本文譯自G.E. Moore: Selected Writings, 第九章 Proof of an External World, p147-151.

在康德的《純粹理性批判》第二版序中有段文字，在Kemp Smith教授的翻譯下，呈現如下：有些事仍然是哲學上的醜聞，那就是……我們必須僅憑信念接受「我們之外的事物的存在」（the existence of things outside of us），還有就是，如果有人有很好的理由去懷疑我們之外的事物的存在，我們將無法通過任何令人滿意的證明來回答他的懷疑。

從這些話看來，康德顯然認為替「我們之外的事物的存在」，或者應該說是「我們之外的『那』事物的存在」（the existence of ‘the’ things outside of us，因為在我看來，德語的效果可能更好地呈現他的意思。）提供證明在某種程度上是很重要的；因為假如他不認為「應該提供證明」這件事很重要，那他就不太可能稱其為沒有提供證明的「醜聞」。而且他似乎還認為提供這樣的證明是一項任務，而這任務恰好是屬於哲學範疇；因為假如不屬於哲學範疇，沒有提供證明這一事實就不可能說是「哲學」的醜聞。

現在，即使康德在這兩種觀點上都被我們誤解了，在我看來，關於「可以為『我們外部事物的存在』提供什麼樣的證明（如果有的話）？」的討論仍是個蠻重要的問題，也是一個屬於哲學範疇的問題，這兩點無論如何都是毫無疑問的。而討論這個問題是我開始撰寫本演講時的目標。 但是我可以馬上說，我最多只成功講了我應該講的一小部分，正如您將發現的那樣。

嚴格來說，「我們不能夠ＸＸＸ這件事仍然是哲學的醜聞」這句話意味著，在康德寫出的這話的當下，他自己也無法針對ＸＸＸ提出令人滿意的證明。 但我認為，毫無疑問地，康德並不認為自己當時無法提供這樣的證明。相反地，在《批判》第二版（他正在撰寫該書的序言）中，他就已經在剛剛那句話裡給出了「對ＸＸＸ的嚴格證明」； 他又補充說，他認為自己的證明是「唯一可能的證明」。的確，在前剛剛那句話裡，他沒有把他給出的證明描述為「我們之外的事物之存在」或「我們之外的那事物之存在」的證明，而是將其描述為 「外在直覺之客觀現實性」（the objective reality of outer intuition）的證明。但是，上下文毫無疑問顯示了，他有使用兩個短語，一個是「外在直覺之客觀現實性」，一個是「我們之外的事物（『或』『那事物』）之存在」，而他使用的方式會使得「只要是前者的證明，也必然會是後者的證明」。所以說，我們必須假設，當他講得好像「我們」無法給出令人滿意的證明時，他不是在說他自己還有別人「當下」無法做到；相反地，他是在說，在他發現自己已給出的證明之前，他自己和其他所有人都「曾」給不出證明。當然，如果他以為「自己已給出了令人滿意的證明」這麼想是正確的話，那麼一旦他發表了證明，他所述事物（給不出證明）的狀態即告終結。一旦發生這種情況，任何讀過康德的證明的人，都可以只透過重複他給出的證明，就給出令人滿意的證明，於是對所有人而言，哲學的「醜聞」就被移除了。

因此，假如我們肯定：康德在第二版中針對所涉問題提供了令人滿意的證明，那我們可以確定：我們至少可給出一個令人滿意的證明；也可以確定：所有剩下的（我說過我提議要討論的）問題會變成兩個問題，第一個是：「康德對此的證明是什麼『類型』？」第二個是：「有沒有可能不存在其他『相同或不同種類但也令人滿意』的證明？（這和康德的意見相反）」但是我認為，康德的證明絕對不是令人滿意的。我認為他絕對不可能成功消除所有他認為是哲學醜聞的狀況。因此，我認為「是否有可能對所涉問題提供令人滿意的證明？」這一問題仍然值得討論。

但什麼才是問題所在？我認為我們必須承認，「我們之外的事物」（things outside of us）這種表述有點奇怪，其含義當然不是很清楚。假如我不是說「我們之外的事物」，而是說「外在事物」（external things），那麼這聽起來就不會太奇怪了，而且也許這種表述的含義似乎更清晰了；我認為，如果我們把「外在事物」解釋為「我們心靈之外的事物」（things external to our minds，常被哲學家使用的一種說法）的縮寫，那麼我們會讓這個短語的含義更加清晰。事實上，哲學上有個行之已久的傳統，根據這一傳統，我們使用「外在事物」、「我們之外的事物」和「我們心靈之外的事物」這三種表述，它們互相等價又彷彿不需解釋。我不知道這種用法的由來。這種用法已經出現在笛卡爾的著作；而且因為他使用那三種表述的時候，就好像它們不需要解釋一樣，所以想必它們從以前就作為相同的含義被使用。三者之中，「『我們心靈』之外的事物」這一表述在我看來是最清楚的，因為它至少很明顯指的不是「在我們身體之外」；而儘管其他兩種表述都可能被認為是這個意思──可是即使是在哲學家之間，關於「外在事物」、「『我們身體』之外的事物」這兩種概念之間的關係，確實也存在很多混淆。但是就算是「我們心靈之外的事物」這一表述，對我而言似乎還是遠遠不夠清楚；而如果我要真正弄清楚「對我們之外的事物的存在的證明」是什麼意思，我就不能只是說「我們之外」的意思就是「我們心靈之外」。

康德自己在一個段落（《純粹理性批判》，A373）中說道，「我們之外」這一表述「帶有不可避免的模糊性」。他說：「有時候它指的是與我們有所區別、『作為物自身』（as a thing in itself，德文：Ding an sich，中文：物自身，或譯自在之物）的某種存在，有時候它指的是僅屬於外在『表象*』（appearance）的某種存在。」；他把前面第一種意義底下的「我們之外」的事物稱作「在超驗的意義下可能可以被稱為外在的客體」（objects which might be called external in the transcendental sense），把第二種意義底下的叫做「經驗上的外在客體」（empirically external objects）；最後他說，為了消除關於後一概念的所有不確定性，他會把「經驗上的外在客體」完全叫做「在空間中遇得到」（ to be met with in space）的事物，以便把它從「在超驗的意義下可能可以被稱為外在的客體」這一概念區分開來。

【整理】(1) 作為物自身的事物＝超驗的外在客體；(2) 作為表象的事物＝經驗的外在客體＝在空間中遇得到的事物

我覺得康德最後的「在空間中遇得到的事物」這個詞確實很清楚地表明了那是什麼樣的東西，而我想問的是，我們可以提出哪一種證明（如果有的話），來證明那種東西的存在。我的身體、其他他人的身體、動物的身體、各種直無、石頭、山脈、太陽、月亮、恆星、行星、房屋和提它建築、各式各樣的人造物──椅子、桌子、紙張等等──都屬於「在空間中遇得到的事物」，哲學家用來稱呼「物質客體」（physical objects）、「物質事物」（material things）或「物」（body）的各種事物顯然都屬於這一類。但是當應用在對於「物質客體」、「物質事物」或「物」這些名字幾乎不適用的情況下，我們也可以自然地理解「在空間中遇得到的事物」這個詞。例如，雖然影子很難被適當的歸類為「物質客體」、「物質事物」或「物」，但有時影子是在空間中遇得到的；而且儘管就「事物」（thing）一詞的其中一個用法而言，稱影子是一個「事物」好像不太合適，不過「在空間中遇得到的事物」（things which are to be met with in space，簡稱TMP）可以自然被理解成「在空間中可遇得到的任何事物」（whatever can be met with in space，簡稱WMP），而且這是一種很適合理解成包括影子在內的表述。我希望「在空間中遇得到的事物」(TMP)一詞可以用這麼廣泛的意義來解讀；因而，如果我們能夠證明曾經存在多達兩個不同的影子，就可以立即推論出，至少存在兩個「在空間中遇得到的事物」(TMP)；該證明將會是針對所討論之問題的良好證明，也一樣是針對至少曾存在著兩種（不管是哪一種類型）「物質客體」的良好證明。

於是「在空間中遇得到的事物」(TMP)一詞，可以自然被理解成一個很廣泛的意義──甚至比「物質客體」或「物」的意義更廣泛、也跟這些後面的表述WMP的意義一樣廣泛的意義。但是從某個方面說，TMP作為其意義的廣泛還不如另一個詞那麼廣泛，康德用了另一個詞TPP，用法就好比TPP等價於TMP一樣；而我覺得做出TMP與TPP兩者之間的比較將有助於釐清TMP究竟是什麼類型，而我想問的是，我們可以提出哪一種證明（如果有的話），來證明TMP這類東西的存在。

緊接在我先前所引用的、康德用來宣稱「我們之外」這一表述「帶有不可避免的模糊性」（A373）的句子前面，他還用了另一個詞，用法就相當於「在空間中遇得到的事物」(TM)。在前一句裡他說，如果一個「經驗客體」（empirical object）「在空間中」（in space）「呈現」（presented，德文：vorgestellt），我們就稱它是「外部的」（external）。因此他對待「在空間中呈現」(TPP)一詞就好比它與「在空間中遇得到」(TMP)等價。但我們很容易就可找到某種「事物」的例子，我們幾乎不能否認這種事物「在空間中呈現」，但很自然地又「在空間中遇得到」。比方說，考慮下面對於一組情況的描述，在這種情況下我們可以獲得一種東西，有些心理學家稱之為負片後像（negative afterimage），其他心理學家則稱之為負片後感（negative after-sensation）。「如果你在持續盯著黑色地板上的白色斑塊之後，將目光轉向白色地板，你就會在一段時間內看到灰色斑塊。」（M. Foster的《心理學教科書》修訂版，iii，3，第1266頁；引述自G. F. Stout的《心理學教科書》第三版，第280頁）當我最近讀了這段文字之後，我費力從一張白紙上剪下了一個四芒星，把它放在一塊黑地板上，又「持續盯著」它，然後把我的目光轉向一片白紙，我的確發現我在一段時間內會到灰色斑塊──我不只看到它在白色的地「上」，我還看到這灰色斑塊的形狀大致上就和剛才「持續盯著」的白色四芒星一樣──它也是一個四芒星。我成功地重複做了好幾次這樣的實驗。我每次實驗中看到的那些灰色四芒星，就是所謂的負片後像或負片後感；可是有誰能否認我們能相當恰當地說這些負像是「在空間中呈現的」嗎？我在真實的白色背景上看到它們了，那如果是這樣，它們每個都「呈現」在真實的白色背景上。可是雖然它們每個都「在空間中呈現」，我會覺得，要是說它們「在空間中遇得到」，那就嚴重誤導人了。